Luiz Henrique Silva Moreira

 

PENSAMENTO EGÍPCIO E PENSADOR GREGO: O ENSINO DE HISTÓRIA ANTIGA COMO PRÁTICA DECOLONIAL

 

 

A “História Antiga” como projeto de poder

Apresentaremos aqui encaminhamentos teórico-metodológicos que possibilitem ao Ensino de História Antiga assumir um caráter decolonial. Partimos do entendimento que o discurso da modernidade/colonialidade produziu releituras da antiguidade que corroboraram no projeto de dominação do Sul Global e que no pensar da Antiguidade à brasileira pode-se promover uma maior percepção da geopolítica do conhecimento moderno e, ao invés de negar os produtos culturais gestados na história do ocidente, permite-se a apropriação dos mesmos. Esta leitura à contrapelo torna possível perceber os artifícios utilizados na modernidade para modular o discurso acerca da antiguidade em narrativas eurocentradas, e que estas só foram possíveis graças aos processos de exploração colonial que permitiram às sociedades europeias criar condições materiais para a gestação destes mesmos conhecimentos. Para que esta reflexão possa originar uma práxis iremos nos ater à velha, mas sempre presente, problemática do nascimento da filosofia, se o seu berço de origem seria os Balcãs ou as margens do Nilo, Grécia ou Egípcio respectivamente.

 

De antemão é necessário que entendamos que o que concebemos hoje como História Antiga é fruto de uma divisão histórica que tinha como ímpeto norteador dar luz a um projeto de poder, cujo objetivo era apagar a marginalidade da Europa nos períodos históricos mais longínquos da história do Ocidente. Com uma simples análise de um mapa do mediterrâneo antigo podemos expandir para a antiguidade a análise que Chakrabarty (2000) faz da posição periférica da Europa na modernidade, percebendo assim que a Grécia era diminuta e estava marginalizada dos grandes processos políticos do mediterrâneo, levados a cabo pelas Dinastias Persas em um primeiro momento, pela Monarquia Macedônica e seus Sucessores, assim como por Roma no período do Império. Não seria errôneo afirmar que a Grécia sempre teve atuação secundária, funcionando como apêndice, nos processos geopolíticos daquele espaço geográfico. Por mais que os gregos fundamentassem sua identidade dialeticamente com o outro, o ser civilizado/grego como o espectro oposto do não ser civilizado/bárbaro, e a coexistência fosse sempre negociável, o movimento de apagamento de epistemologias outras não se tornou uma necessidade tão relevante até o Renascimento Italiano, e de fato nem poderia ser efetuado na posição que a Grécia se encontrava na antiguidade.

 

Ocorre que desde o século VII EC o império romano oriental cristão tentara fazer frente ao mundo árabe muçulmano crescente, contudo ao final do século XII EC os árabes tomaram o norte da África, enclausurando ainda mais os reinos cristãos da Europa, visto que também haviam ocupavado todo o território oriental do mediterrâneo que fazia fronteiras com o Império Bizantino, ou seja, tinham conquistado o Marrocos, a Mesopotâmia, o Império Mongol do norte da Índia, os reinos mercantis de Malaka, até a ilha Mindanao nas Filipinas. As cruzadas foram tentativas, muitas vezes falhas, onde a Europa tentou subverter sua situação de cultura periférica, secundária e ilhada pelo mar do poder e da cultura muçulmana (DUSSEL, 1993, p. 43).

 

Após Constantinopla ter perdido sua proeminência política em 1453 EC, restara aos teóricos do mundo renascentista italiano contar a história de uma maneira que escondesse a posição periférica da Europa durante a antiguidade e principalmente durante o medievo, época em que se tornara apêndice do Mundo Turco e Mundo Muçulmano. Neste sentido a cunhagem do termo Idade das Trevas para o medievo é a resposta para um período de hegemonia e desenvolvimento muçulmano, onde toda a cultura e desenvolvimento estava ligado ao mundo da Ásia e da África, ou seja, o Mundo Árabe (DUSSEL, 2008, p. 157). Não se trata de um termo que visa fazer frente à religiosidade medieval, bastaria que se olhasse para os grandes expoentes da arte e cultura renascentista para perceber o forte viés cristão da cultura renascentista. Tratou-se de um apagamento epistêmico que visou retirar da história a origem helenístico-bizantina do mundo muçulmano, onde criou-se a noção de Ocidente que nortearia a produção de saberes históricos na modernidade, e que em alguns espaços persiste até hoje.

 

Segundo Enrique Dussel (1993, p. 42; 44) o esquema de narrativa histórica do Ocidente (Quadro 1) é transformado em um esquema de narrativa histórica linear (Quadro 2):

QUADRO 1

 

“A influência grega não é direta na Europa latino-ocidental (passa por a e b). A sequência c da Europa moderna não se liga à Grécia, nem tão pouco diretamente com o mundo bizantino (flecha d), e menos ainda com o mundo latino romano ocidental cristianizado” (DUSSEL, 1993, p. 42).

 

QUADRO 2

 

Esta noção de Ocidente, tão cara ao romantismo alemão, foi essencial durante o período de consolidação da História Antiga como campo da História científica. Contudo, para tal, seria necessário a adição de dois elementos centrais: o eurocentrismo morfológico e o internalismo metodológico (MORALES; SILVA, 2000, 126-130). A morfologia eurocêntrica diz respeito ao modo como o grande contexto da “Idade Antiga” foi reformulado no século XIX em função dos critérios europeus de civilização, privilegiando períodos e recortes em função de possíveis contribuições, como uma somatória, em linha reta e sem interferências externas, como se cada herança do passado fosse transmitida em linha reta. Por sua vez, o internalismo metodológico diz respeito ao pressuposto teleológico de análise historiográfica que dá ênfase aos movimentos internos como modulares da experiência da civilização europeia moderna, onde se busca “as raízes do Estado”, “as origens das nações”, a história dos impérios, etnias e religiões, de maneira teleológica que legitimam conexões identitárias entre os europeus e os habitantes da Europa Antiga, ou, aquilo que se imagina Europa Antiga e seus habitantes.

 

Estas intenções pré-definidas no âmbito da História Antiga só foram percebidas com o colapso dos impérios europeus e o colapso de suas matrizes explicativas de denominação que aconteceu simultaneamente. Contudo, o campo já estava, e está, marcado pelas escolhas pregressas, na medida que estas escolhas implicaram não só em projetos epistêmicos ideológicos que permeiam o campo historiográfico e parecem imperceptíveis a olho nu, e também implicou na seleção de fontes e documentos. Esta seleção ocasionou, a partir do século XVI, um esquecimento arbitrário que selecionou apenas os textos que coadunavam com uma narrativa retilínea que ligava a Europa Moderna, ao Medievo Europeu e ao passado Greco-Romano. Assim sendo muitos pesquisadores estiveram limitados a trabalharem com documentos de um campo previamente delineado para reafirmar condutas ideológicas.

 

Neste sentido faz-se necessário que retomemos os textos antigos na fonte e permitamo-nos fazer leituras à brasileira, ou que ao menos leve em conta como estas epistemologias eurocentradas tanto apagaram atores sociais do passado quanto invisibilizam o lugar de enunciação do conhecimento através de uma articulação das ciências com ambições geopolíticas no sistema-mundo moderno/colonial a partir do século XVI (CASTRO-GÓMEZ, 2005, p. 22). A seguir refletiremos um pouco sobre a relação Grécia e Egito na Antiguidade, em busca de um trato das fontes que possibilite um ensino que seja atento ao protagonismo dos povos do Sul Global e evidencie que sua situação de “subalternidade” é, antes de tudo, historicamente produzida.

 

Novos caminhos para um mundo antigo

Desde a emergência dos novos debates historiográficos que enfocam a epistemologia do Sul Global, como os estudos subalternos, teorias decoloniais e pós-coloniais, o próprio Sul Global tornou-se foco dos estudiosos do ocidente, que não é mais compreendido como sinônimo de Europa. Enreda-se então um projeto que desvele visões eurocentradas da África e consiga não apenas explicar o processo de marginalização do continente na História Ocidental, como dê luz à uma História da África que tenha o próprio continente como ponto de enunciação, questionando os movimentos de apropriação e o epistemícidio (morte de cadeias epistemológicas) dos múltiplos saberes africanos.

 

No campo da História esta necessidade de repensar a epistemologia africana fez-se presente nos mais variados períodos históricos. No que diz respeito à Antiguidade, contamos com trabalhos mais enérgicos e que afetados pela perturbação cotidiana de quem o escreve produziram visões anacrônicas e sem grande embasamento teórico-metodológico, como foi o caso de George G. M. James que vivendo na pele os períodos de segregação racial norte americana produziu em Stolen Legacy [Legado roubado] (1954) uma denúncia infundada de que o motivo da perseguição dos filósofos em Atenas decorria do fato de que os cidadãos atenienses detinham o entendimento de que os filósofos gregos “estavam roubando algo que nunca tinham produzido” (JAMES, 2009, p. 8). Tomando o texto de James, e não sua bela intenção de luta e resistência, somos levados a arguir que esta hipótese é infundada na medida que uma rápida leitura do grande rival dos filósofos, Aristófanes (450-385 AEC) e sua peça Nuvens, esclareceria que o problema dos filósofos, na peça representados pela figura de Sócrates, dizia respeito ao modo como estes “ensinavam a vencer falando tanto coisas justas quanto injustas” (ARISTÓFANES, Nuvens, vv. 95) e dessa forma corrompiam os jovens e consigo os valores tradicionais, ao menos aquilo que Aristófanes julgou como valores necessários para recuperar Atenas da derrota na Guerra entre os helenos (Peloponeso/431-386 AEC). Por mais que se trate do apologeta de Sócrates, Platão também é capaz de esclarecer como a sociedade via os filósofos em várias de suas obras, contudo a própria Apologia de Sócrates acaba sendo um texto central para compreender esta questão.

 

Contudo, também pôde-se contar com trabalhos que se mostram promissores no que diz respeito ao embasamento teórico-metodológico e cotejo de fontes, como os três volumes de Black Athena [Atenas Negra] (1987; 1991; 2016) onde o especialista em história política chinesa Martín Bernal debruçou-se sobre a tarefa de desvendar as raízes afro-asiáticas da civilização clássica, e para isso recuou vários milênios além da Grécia Clássica em busca de evidências arqueológicas e linguísticas.

 

Trabalhos como o de James e Bernal carregam o vício da busca por um “mito fundador” onde, visando responder a questionamentos contemporâneos como “quem criou o quê?” ou “a quem pertence o quê?”, que além de operar por ferramentas epistemológicas que marcaram o pensamento moderno europeu, acabam deslocando o alijamento do continente africano na historiografia ocidental moderna para o passado. O que estamos querendo deixar claro é que as próprias civilizações da antiguidade, tanto egípcios como gregos, questionaram-se sobre o próprio passado e as relações travadas entres os povos ancestrais que colonizaram o mediterrâneo e como este passada influenciara as relações naqueles que hoje denominamos Período Clássico (VI-V AEC) e Helenístico (IV AEC-II EC).

 

Podemos momentaneamente lembrar das palavras que Homero coloca nos lábios de Aquiles na Ilíada, quando este se retira da guerra:

 

“Nem que me oferecesse dez vezes mais ou vinte vezes mais

do que agora oferece, e que a isso acrescentasse outros dons,

nem que fossem os tesouros de Orcômeno, ou da egípcia

Tebas, onde nas casas jaz a maior quantidade de riqueza;

Tebas com seus cem portões, e de cada um arremetem

duzentos guerreiros equipados com carros e cavalos!” [grifos nossos] (HOMERO, Ilíada, IX, 379-384)

 

E também os versos tecidos por Menelau na Odisseia, ao ouvir os elogios que Telêmaco fizera ao filho de Nestor sobre o palácio:

 

“Andei perdido por Chipre, pela Fenícia e pelo Egito;

cheguei aos Etíopes, aos Erembos e aos Sidónios;

estive na Líbia, onde os cordeiros nascem já com chifres,

pois lá as ovelhas dão à luz os cordeiros três vezes por ano.

Amo e partos nunca têm falta de queijo,

carne ou doce leite, porque os rebanhos

dão leite para a ordenha durante todo o ano.” (HOMERO, Odisseia, IV, 83-89)

 

Notemos que em ambas as passagens o Norte da África é destacado por sua abundância em riqueza e dádivas da natureza, dádivas na medida que as graças divinas que tornam a terra e seus animais encantados.

 

Este é o primeiro ponto que queremos ressaltar enquanto uma prática decolonial do Ensino de História, a necessidade do acesso às fontes para um conhecimento da questão em si, e não “sei por ouvir dizer”. Este acesso possibilita um movimento de apropriação dos clássicos, assim como de afronta aos mesmos, rompendo com o eurocentrismo morfológico e o internalismo metodológico.

 

Antigas respostas para problemas modernos

Também devemos levar em conta que, como foi comentado anteriormente, já na Antiguidade havia o questionamento acerca de uma origem comum entre gregos e egípcios, origem esta que não colocava os egípcios em posição de dependência dos gregos, como poderia se imaginar em um primeiro momento, mas colocava os egípcios como povos fundadores e os gregos derivando destes. Esta é a reflexão proposta por Hecateu de Abdera (IV AEC) que aportou no Egito nos primeiros anos do reinado de Ptolomeu I Lágida (367/6-283/2 AEC) e provavelmente foi um dos intelectuais que compôs o Museu de Alexandria no século III AEC.

 

A obra de Hecateu de Abdera marcou um retorno à etnografia de Hérodoto, que foi misturada com as doutrinas do filósofo cético Pirro de Élis (365-275 AEC), reformulando-a nos moldes de uma etnografia-filosófica, como definiu François Hartog (2014, p. 88-89). Este retorno a Heródoto serviu para resgatar um pan-egiptismo colonial, onde estes apareceriam como os primeiros a usar a linguagem articulada e, em consequência, serem pioneiros no ato de nomear divindades primordiais Ísis e Osíris, propiciando uma difusão da vida em comunidade e a agricultura de alimentos mais refinados, que por sua vez põe fim à alelofagia, canibalismo entre semelhantes (DIODORO DA SICILIA, Biblioteca Histórica, I, 10-12; 20).

 

Dessa forma, Hecateu esclarece as dúvidas dos escritos de Martín Bernal ao traçar uma etnografia que reforça a importância que Egito assumira no mediterrâneo durante a antiguidade. Hecateu, por outro lado, também possibilita contrapor a visão distorcida de George James e percebermos que já na antiguidade se tinha o entendimento de que a filosofia derivara de uma corrente de pensamento egípcia, podendo até ter sido inventada às margens do Nilo:

 

“A filosofia dos egípcios no tocante aos deuses e à justiça é descrita da maneira seguinte. Dizem eles que o primeiro princípio seria a matéria, da qual se derivam então os quatro elementos e surgiram finalmente todos os seres vivos. O sol e a lua são deuses portadores dos nomes de Osíris e Ísis respectivamente. Os egípcios usam o escaravelho, o dragão, o falcão e outras criaturas como símbolos da divindade, de acordo com Maneto em sua Epítome de Doutrinas Físicas e com Hecateu no primeiro livro de sua obra Da Filosofia Egípcia. Eles também erigem estátuas e templos aos animais sagrados porque não conhecem a forma verdadeira da divindade. Para eles o universo foi criado, é perecível e esférico, as estrelas compõem-se de fogo nelas; os egípcios dizem ainda que a lua entra em eclipse quando fica na sombra da terra, que a alma sobrevive à morte e transmigra para os outros corpos, e que a chuva decorre de alterações na atmosfera; segundo Hecateu e Aristagoras os egípcios dão explicações naturais para todos os outros fenômenos. Eles também instituíram leis tendo em vista justiça, atribuindo-as a Hermes, e divinizaram os animais úteis aos homens, além de pretenderem ser os criadores da geometria, da astronomia e da aritmética. São esses os dados referentes à invenção da filosofia.” (JACOBY, Frag. 264, 7 = DIOGENES LAÉRCIO, Vidas e doutrinas, I, 10)

 

Quando afirmamos que obras como a de James e Bernal traziam consigo questionamentos que, em certa medida, já haviam sido feitos pelos antigos do entorno mediterrânico, de maneira nenhuma visou-se inviabilizar estes questionamentos, mas sim rever o modo como foram propostos. Ou seja, buscar por questionar de maneira mais acertada, objetivo que deve estar presente em cada proposta pedagógica.

 

Ao invés de nos questionarmos sobre o quem criou ou quem roubou, perguntas que em certa medida se alinham ao internalismo metodológico eurocêntrico, pretendemos nos ater à historicidade inerente ao objeto aqui abordado, visto que entendemos como objetivo do Ensino de História fazer com que a sociedade consiga pensar historicamente. Talvez a maneira certa de se questionar a respeito da filosofia antiga seja perguntarmos: o que egípcios e gregos entendiam por filosofia? Ou talvez, como os gregos se apropriaram da filosofia egípcia?

 

Quando analisamos o fragmento citado de Hecateu de Abdera percebemos que para os egípcios, como para os gregos, a filosofia se apresenta como uma narrativa cosmogônica, ou seja, um conjunto de conhecimentos ordenados que explicam o ordenamento do mundo [cosmos].

 

Contudo, difere no que diz respeito à doutrina. A filosofia egípcia estava ligada ao pensamento religioso sacerdotal, fator que talvez possa explicar a ausência de referência a filósofos egípcios nas fontes gregas, pois estes eram vistos pelos gregos como sacerdotes. Assim sendo, a inovação grega não é a invenção da filosofia, mas a invenção do filósofo, indivíduo pensante que ordena uma doutrina e a transmite.

 

Percebemos então que ao despirmos a Antiguidade das pretensões modernas da Europa novos pontos de vistas são possíveis. Um exemplo diz respeito à velha dicotomia moderna que tende a separar mito e razão que neste novo cenário do antigo não pode mais se sustentar, visto que mesmo dotadas de contornos sacerdotais a filosofia egípcia foi capaz de analisar a esfericidade da terra e explicar diversos fenômenos naturais, descobertas apagadas da História da Ciência Moderna e que só foram resgatadas quando pronunciadas por europeus.

 

Um processo de ensino que tenha por base esta práxis fornece à aluna, ou aluno, o entendimento de que o conhecimento histórico também é historicamente produzido, justificando não só o Ensino de História Antiga, mas o Ensino de História em si. A História deixa de ser vista como um produto encerrado e passa a ser vista como uma área do conhecimento que necessita de constante atualização.

 

Por fim, através de uma pedagogia decolonial desloca-se de um movimento reacionário de mera negação daquilo que foi rotulado como europeu, e passa-se a rasgar estes rótulos em um processo de apropriação dos produtos culturais de todo o globo através da “aprendizagem, desaprendizagem e reaprendizagem” (ARIAS; PREDOZO CONEDO; ORTIZ OCAÑA, 2018, p. 86-87), pois, queiramos nós ou não, a sucessão de eventos históricos que nos antecedeu fez com que este passado se tornasse o nosso passado, negá-lo é negar consigo possibilidades de futuro desprendidas da subjetividade colonial. Neste sentido apropriar-se da antiguidade é resistir, (re)existir e (re)viver (Idem).

 

Referências biográficas

Luiz Henrique Silva Moreira, Licenciado em História pela Universidade Estadual do Paraná (2015-2018) e Mestre em História Antiga pela Universidade Federal do Paraná (2019-2021), nesta mesma instituição atualmente é aluno do Curso de Doutorado em História (PPGHIS/UFPR).

 

Referências bibliográficas

ARIAS, María Isabel; PEDROZO CONEDO, Zaira Esther; ORTIZ OCAÑA, Alexander. Decolonialidad de la educación: emergencia/urgencia de una pedagogía decolonial. Santa Marta, Colombia: Editorial Unimagdalena, 2018.

 

ARISTÓFANES. As Nuvens. Tradução conjunta coordenada por José Baracat Júnior. Cadernos de Tradução (Porto Alegre), v. 32, 2013. 98 pag.

 

CASTRO-GÓMEZ, Santiago. La hybris del punto cero: ciencia, raza e ilustración en la Nueva Granada (1750-1816). Bogotá: Editorial Pontificia Universidad Javerina, 2005.

 

CHAKRABARTY, Dipesh. Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference. Princeton: Princeton University Press, 2000.

 

DIODORO DA SICILIA. Biblioteca Histórica: Introducción General Libros I-II. Tradução coordenada por Jesús Lens Tuero em conjunto de Jesús M. García González e Javier Campos Daroca. Madrid: Ediciones Clásicas, 1995.

 

DIOGENES LAÉRTIOS. Vidas e Doutrinas dos Filósofos Ilustres. Tradução do grego, introdução e notas de Mário da Gama Kury. ed. 2. Brasília: Editora da Universidade de Brasília, 2008.

 

DUSSEL, Enrique. Europa, modernidade y eurocentrismo. In: LANDER, Edgardo (org.). La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Buenos Aires: CLACSO, 1993.

 

DUSSEL, Enrique. Meditaciones anti-cartesianas: sobre el origen del anti-discurso filosófico de la Modernidad. Tabula Rasa, Bogotá – Colombia, n.9, p. 153-197, julho-dezembro 2008.

 

HARTOG, François. Memória de Ulisses: Narrativas sobre a fronteira na Grécia antiga. Tradução de Jacyntho Lins Brandão. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2014.

 

HOMERO. Ilíada. Tradução e prefácio de Frederico Lourenço, introdução e apêndices de Peter Jones. São Paulo: Penguin – Companhia das Letras, s/d.

 

HOMERO. Odisseia. Tradução, notas e comentários de Frederico Lourenço. Lisboa: Quetzal Editores, 2018.

 

MORALES, Fabio Augusto; SILVA, Uiran Gebara da. História Antiga e História Global: afluentes e confluências. Revista Brasileira de História, São Paulo. v. 40, n. 83, p. 125-150, 2000.